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石村村民丧葬的知识已经被肉体化
2017-10-15
    这就如同强世功所考察过的乡村收贷个案中的村民一样,它并不需要现代叙事所必需的那么烦琐的技术,这种关于丧葬的知识已经被肉体化,社会行动者—村民与它们之间的关系已经是一种同一关系,而不是占有关系。他们所拥有的关于丧葬的知识并是以一种从书本中学来的知识那样是以一种反思的形式—占有关系存在的,并可以加以不断的追问和反思“为什么”的知识。相反,它是一种已经肉体化了的知识和几乎本能的反应:
    那你,没有啥讲究,大家都这样,老辈传下来哩.
    那你,因为啥,不因为啥.

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    这种对于身体的认知和有关的丧葬知识,可能也同历史上儒家所倡导的慎终远的孝道伦理观以及古人对于事物之间联系的认知有着密切的关联,但是,在村民的表述或者思考中却并不一定会有这样的一种考虑。在我的田野作业中,我曾一再向村民追问:“为何不能实行火葬?”,但除了上面提及的“天火炼”的理由以及相当模糊的“吃土还土”的言说逻辑之外,我很难或者说根本就没有再听说过一个在我看来比较恰切的理由来。在此,我并不敢无端的判定村民的思考与行为逻辑与那些历史上儒家文化所宣扬的孝道伦理观之间的具体传承关系或者联系。只是直觉的感到:传统的丧葬方式是他们集体认同、自我定义、对社会的看法和行动的一部分,而其中那些被批驳为“封建迷信”的部分,同样也是他们把握变动的社会生活和现实世界的一种方式。而如果我们再放宽思考的域限,仔细的观察村民的丧葬行为的话,那么我们就可以看到:村民所拥有的这种民间的“地方性知识”实际上从属于一种更为阔大的以“礼”为核心的民间文化。而我们也可以看到的是:村民们丧事的承办也处处体现出“礼”的影响。这样一种身体的处理方式是被村民作为一种“孝”和民间的普遍遵行的“礼”或者说“俗”来践行的,而其原来所蕴涵的浓厚的神秘主义色彩己经大大淡化。正如吴毅所说:
    风俗是一种传统,而传统是村民在特定的村落场域中世代相传的行为方式,是一种积淀于村落社会的文化的克里斯玛力量,如果整体性的村庄环境不发生根本的变化,即使是在现代性进入的背景下,它也仍然具有再生、复制与延续的能力,并且潜在的规范和约束村民的心理与行为.而且,即使现代知识体系及其价值观念已经从根本上颠覆了民间信仰的精神根基以及它的既定性与方便性,但仅仅是对传统形式的依恋这一人类行为的天然倾向,便可以使传统作为信仰与崇敬的对象继续存在,或者是在新形成的行为模式中保留自己的痕迹。
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